opt
Вторник, 18 Декабрь 2018 (05.12 по старому стилю)

Разрешается рыба.

Прп. Саввы Освященного (532).
Свт. Гурия, архиеп. Казанского (1563). Мч. Анастасия. Прпп. Кариона монаха и сына его Захарии, египтян (IV).
Сщмч. Илии Четверухина пресвитера (1932); прмч. Геннадия Летюка (1941); св. Сергия Правдолюбова исп., пресвитера (1950).

День за днем. Размышления православного священника.

Схи18.12/05.12
Основа христианства
 
"По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Ин. 13, 35)


Основа всего христианского учения есть любовь: она должна присутствовать в сердце истинного христианина. Бог есть любовь, и верующий во Христа должен быть подобен Ему, Он должен иметь Христа в своем сердце. Итак, тот, кто не любит, - не христианин.
Первое действие веры во Христа есть пробуждение любви в сердце человека. И эта любовь обнаруживается в каждом его поступке. Прежде всего любовь эта обращается к Богу; но любовь к Богу согревает сердце и к ближнему, "ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит" (1 Ин. 4, 20)?
Истинная любовь становится побуждением каждого шага нашей жизни, она зажигает в нас божественную искру. Любовь учит нас состраданию к каждой скорби, к каждой немощи, снисхождению к слабостям человеческим, терпению среди испытаний, кротости среди обид и постоянной готовности ко всякой жертве. С любовью в сердце мы будем всегда готовы все снести, все отдать, все выстрадать за наших братьев.

Пролог в поучениях (протоиерей Виктор Гурьев).

Гурьев
Добродетели суть ступени лестницы, ведущей к небу

(Притча от Патерика душеполезна)

Между святоотеческими поучениями и советами встречаются притчи весьма поучительные и для спасения души весьма полезные. Ныне приведу одну из них.

Один простолюдин, человек благочестивый, пришел однажды, в обществе других многих христиан, к преподобному Пимену и просил у него наставлений. Пимен отвечал: "сегодня сам ты скажи слово к братии". Пришлец воскликнул: "мне ли окаянному говорить, отче"? - "Тебе, вместе с Пименом сказали всё и настояли, чтобы говорил простец. Тогда последний сказал: "человек я неученый и сказать не могу ничего, кроме следующей, слышанной мною от одного великого отца, притчи. Вот она: некто пожелал видеть царя и просил одного из друзей проводить его к царю. Друг согласился и сказал: "провожу тебя до половины пути". Тогда человек тот обратился ко второму другу и стал также о проводах просить. И этот согласился и сказал: "провожу тебя до дворца". Наконец, желавший видеть царя стал просить третьего друга и от этого получил согласие проводить и ввести к самому царю. "Что же, спросили после сего говорившего, значит эта притча? "Он объяснить. "Первый друг, сказал, есть пост, который доводить нас до средины спасительного пути. Второй целомудрие, доводящее нас до небес; а третий послушание, вводящее нас с дерзновением к Богу". Все получили пользу и прославили Бога.

Чем же, спросите, эта притча поучительна? А тем, братие, что она показывает, что добродетели имеют между собою неразрывную связь; что они суть как бы ступени лестницы, ведущей к небу, и что, стяжав одну, вместе с тем мы должны заботиться и о сниискании другой и т.д. В указанной притче сказано, что ко спасению, между другими, ведут пост, целомудрие и послушание. Откиньте какую-нибудь из сих добродетелей, мыслимо ли будет спасение? Очевидно нет. Держитесь поста и послушания, но оставьте целомудрие, - вы погибли, возьмите пост и целомудрие, но не имейте послушания, доверьтесь одному своему уму, - опять то же. Так, братия, ревнуя о своем спасении, мы не должны думать, что для спасения достаточно одного какого либо подвига с нашей стороны. К одному подвигу будем прилагать другой; преуспевая в одной добродетели, будем заботиться о стяжании другой и о преуспеянии в ней. Только под этим условием благонадежно наше спасение. Аминь.


Добротолюбие избранное для мирян.

Добротолюбие

ОТШЕЛЬНИЧЕСТВО

Преп. Иоанн Карпафский
- Не следует чудиться, когда увидите посмевающихся безмолвию нашему, потому что сами не могут безмолвствовать; лучше пением отразите дурное от них впечатление, однако ж, без злопамятства, восставляя в себе вящее Богу повиновение ваше, и взывая в пении: Обаче Богови повинися, душе моя (Пс. 61, 6), ибо вместо еже любите мя, оболгаху мя, аз же моляхся (Пс. 108, 4) об исцелении меня самого и их.

Преп. Феодор Едесский
- Часто бывать вне келлии не позволяй себе, если ты избрал себе безмолвное житие, потому что это очень вредно: отъемлет благодать, омрачает мысли, ослабляет ревность. Почему и сказано: парение похоти променяет ум незлобив (Прем. 4,12). Пресеки же сношения с внешними, чтобы ум твой не сделался парительным и не возмущал порядков безмолвия твоего.
- Сидя в келлии, не совершай деланий своих бессмысленно и времени не иждивай в праздности, ибо бездельно путешествующий всуе трудится. Но стяжи себе благое делание, собери ум свой, пред очами имей всегда час смертный, помни о суетности мирской, как она обольстительна и, вместе с тем, как нетверда и ничтожна; помышляй об обстоятельствах страшного на суде испытания, как наши горькие обличители будут видимо представлять тогда наши дела, слова и помышления, которые они влагали, а мы принимали; приводи себе на мысль и адские мучилища и то, как в них заключены будут души; представляй также великий оный и страшный день, - день общего воскресения, предстания пред Богом и окончательного определения Судии Неложного; воображай, имеющие объять грешных мучения, стыд и обличения совести, и то, как будут они отвержены Богом и ввержены в огнь вечный, к червю неусыпающему во тьму непроницаемую, где плач и скрежет зубов. Обозревая же все другие мучилища, не переставай, стеня, обливать слезами лицо свое, одеяние свое и место, на котором сидишь. Такими помышлениями многие стяжавали себе обилие слез и дивно очищали все силы души своей.

Авва Филимон
- Св. Писания и отеческие ясно показывают, что без совершенного уединения невозможно угодить Богу, как негде любомудрствует и Моисей, сей богопросвещенный отец, что безмолвие рождает подвиг, а подвиг - плач, плач - страх, страх - смирение, смирение - прозрение, прозрение - любовь, любовь же делает душу здравою и бесстрастною, и тогда человек познает, что он недалек от Бога. Итак, надлежит тебе совсем удалиться от мира, и отторгнув душу от всякого сострастия телу, стать безградным, бездомным, бессобственником, бессребреником, бесхлопотником, невеждою в делах человеческих, смиренным, сострадательным, благим, кротким, готовым принять от Божественного ведения вразумительные напечатления в сердце.

Преп. Филофей Синайский
- Редко очень можно найти безмолствующих умом. Это есть принадлежность тех, которые все средства употребляют к тому, чтобы привлечь себе благодать Божественную и исполниться истекающим из нее духовным утешением.

Преп. Никита Стифат
- Безмолвие есть состояние ума, нестужаемого помыслами, тишина свободы от страстей и отрады душевной, стояние сердца в Боге, нетревожимое и невлаемое, светлое созерцание, ведение Божиих тайн, слово премудрости из чистого ума, бездна разумений Божиих, восторжение ума, беседы Божий, неусыпное око, молитва умная, беструдный в великих трудах покой, и, наконец, единение и совокупление с Богом.

Преп. Симеон Новый Богослов
- Оставивший мир весь и в гору удалившийся на безмолвие и оттуда тщеславно пишущий к сущим в мире, одних ублажая, другим ласкания и похвалы расточая, подобен тому, кто, разведшись с женою блудною, непотребною и всезлобною и отшедши на страну далече, чтобы изгладить и самую память о ней, забыл потом о своей цели, для которой удалился на страну, в гору, и пишет с вожделением к тем, которые обращаются с тою женою, или, прямее сказать, - оскверняются и ублажают ее. Таковой, хотя телом не оскверняется, но сердцем и умом всячески оскверняется, как бы сочувствуя тем произволениям в их связи с тою женою.

Преп. Иоанн Лествичник
- Безмолвник тот, кто существо бестелесное, кто душу свою усиливается удерживать в пределах телесного дома. Подвиг редкий и дивный. Безмолвник тот, кто говорит: Аз сплю, а сердце мое бдит (Песн. 5, 2). Затворяй дверь келлии для тела, дверь уст для бесед, а внутреннюю дверь души - для лукавых духов.
- Первое дело безмолвия есть беспопечение о всех вещах, и благословных и неблагословных, ибо отворящий дверь первым всеконечно впадет и во вторые. Второе дело - молитва неленостная, а третье - неокрадываемое делание сердца. Как невозможно, по естественному порядку, невыучившему букв читать книги, так еще более невозможно не стяжавшим первого дела безмолвия разумно проходить последния два.

Преп. Исаак Сирин
- Когда на одну сторону положишь все дела жития сего (иноческого), а на другую молчание, то найдешь, что оно перетягивает на весах. Молчание есть тайна будущего века, а слова суть орудия этого мира.

Преп. Нил Синайский
- Старцы очень одобряют отшельничество, когда оно бывает в свое время, т.е. когда кто приступает к нему, усовершившись в добродетелях в общежитии. И такой пусть испытает себя, может ли с успехом жить в отшельничестве, и если найдет сие для себя невозможным по недостатку сил, пусть возвратится в общежитие, чтобы иначе, не имея сил противостоять ухищрениям помыслов, не лишиться рассудка.
- Святые Божий убегали городов, зная, что обращение с людьми развратными гораздо тлетворнее заразительной болезни. Все святые, их же не бе достоин мир, оставя обитаемую вселенную, в пустынях скитались (Евр. 11, 37), бегая благовидных человеческих пороков, чтобы силою их стремления, как потоком, не увлечься в общее течение мирской пагубной жизни.


Святитель Игнатий Брянчанинов. Собрание сочинений.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Самопознание

Нет ничего лучше — как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже — как не знать этого (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 148).

***

...Не может человек видеть своего нрава и исправлять его, если не будет иметь свободы (от забот) и не позаботится о сем (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 205).

***

Познавшему себя даруется познание всего; и повинующемуся Богу повинуется все, когда смирение воцарится в членах его (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 56).

***

Познай самого себя и убегай того, что для тебя гибельно (прп. авва Исаия, 59, 59).

***

...Всего, кажется, труднее познать самого себя. Не только глаз, рассматривающий внешнее, не может быть употреблен к рассмотрению самого себя, но и самый ум наш, проницательно усматривающий чужую погрешность, медлителен в познании собственных своих недостатков (свт. Василий Великий, 5, 148).

***

Познай себя самого, из чего и каким сотворен ты... и через сие удобно достигнешь красоты Первообраза (свт. Григорий Богослов, 15, 360).

***

Есть тебе дело, душа моя, и, если угодно, дело немаловажное. Исследуй сама себя, что ты такое, куда тебе стремиться, откуда ты произошла и где должно остановиться; действительно ли то жизнь, какою теперь живешь, или есть и другая, кроме нее? (свт. Григорий Богослов, 16, 19).

***

Кто возмог познать достоинство души своей, тот может познать силу и тайны Божества... (прп. Макарий Египетский, 67, 207).

***

...Будь внимателен к себе; смотри, обрела ли душа твоя путеводствующий ее свет, истинную пищу и истинное питие, т. е. Господа? (прп. Макарий Египетский, 67, 249).

***

Кто не познал себя, тот исключается из стада овец, делается же принадлежащим к стаду козлов, которым отведено место по левую руку (свт. Григорий Нисский, 20, 57).

***

Незнающий самого себя как же познает то, что выше его? Приученный к незнанию себя самого не ясно ли научается сим самым не касаться ничего из сокровенного вне его? (свт. Григорий Нисский, 23, 311).

***

...Знание самого себя бывает средством очищения грехов, происходящих от неведения (свт. Григорий Нисский, 24, 500).

***

Подлинно, не знать самих себя — крайнее безумие, хуже умопомешательства. Последнее есть болезнь невольная, а первое есть следствие развращенной воли (свт. Иоанн Златоуст, 48, 126).

***

...Немалая мудрость, когда можем сознавать, чего мы стоим. Тот наиболее знает самого себя, кто считает себя за ничто (свт. Иоанн Златоуст, 50, 291).

***

Как познавший самого себя познает все, так не знающий себя не может узнать и ничего другого (свт. Иоанн Златоуст, 50, 291).

***

Как любящий внешнюю славу и много уважающий настоящие блага, сколько бы ни старался, не может познать себя самого, так, напротив, презирающий земное удобно познает самого себя. А познавший самого себя через то самое будет преуспевать и во всех других добродетелях. Итак, чтобы нам приобрести это благое знание, освободимся от всего временного, что столь сильно воспламеняет нас, и, познавши свою бедность, станем оказывать всевозможное смирение и любомудрие, чтобы получить нам и настоящие, и будущие блага... (свт. Иоанн Златоуст, 50, 291).

***

Подлинно ничто столько не препятствует человеку познать себя, как прилепление к житейскому; и наоборот, ничто столько не побуждает его прилепляться к житейским делам, как неведение самого себя (свт. Иоанн Златоуст, 50, 291).

***

Подобно тому как кто-либо, нашедши драгоценное вещество, например жемчуг, или перл, или другое что-либо подобное, и пренебрегши им, как не сведущий в таких вещах, понес бы великую потерю, так и мы, если не будем знать своей природы, то совершенно пренебрежем ею; если же познаем ее, то окажем великое попечение и получим величайшую пользу, потому что из нее бывает царская одежда, из нее... все царское. Не будем же злоупотреблять ко вреду своему собственною природою. Малым чем умалил нас Бог от ангел, т. е. смертью; но и это мы получили на малое время. Итак, ничто не препятствует нам приблизиться к ангелам, если мы захотим (свт. Иоанн Златоуст, 51, 294).

***

...Познавший самого себя, т. е. кто не остается в неведении о грехопадениях, в какие впадал, но хранит мудрое правило: «познай самого себя», — тот и в преспеяниях, хотя и превознесся иногда, предавшись ненадолго высокомерию, не думает о себе высоко, но, изучая собственное свое естество и свою немощь и не мечтая о себе выше естества человеческого, приходит в сознание себя самого (прп. Исидор Пелусиот, 62, 207).

***

...Когда познаешь себя самого, тогда возможешь познать и Бога и, как должно, обозреть мыслию твари (прп. Нил Синайский, 73, 385).

***

Очень немного таких, которые точно знают все свои падения и которых ум никогда не отторгается от памятования о Боге. Как телесные наши очи, когда здравы, могут все хорошо видеть до малейших комаров и мушек, летающих в воздухе; а когда бывают запорошены, или влажным чем покрыты, тогда что велико и всегда им встречается, то видят, хоть слабо, а что мало, того совсем не ощущают чувством зрения: так и душа, когда вниманием к себе прогонит омрачение, случающееся с нею от миролюбия, тогда, и малые свои падения почитая очень великими, слезы к слезам прилагает с великим благодарением, сокрушаясь о том, как сказано: праведный исповедятся имени Твоему (Пс. 139, 14); а когда одержима бывает миролюбивым расположением, тогда, если совершит убийство или другое что, достойное наказания, чувствует еще немного, других же падений никаких и заметить не может, даже нередко почитает их за добродетели и не стыдится с жаром защищать их, несчастная (блж. Диадох, 91, 20).

***

...Познать себя есть полнота ведения о всем, и в подчинении души твоей подчинится тебе все (прп. Исаак Сирин, 58, 366).

***

Познавший себя достиг разума страха Господня и, ходя в оном, достигает врат любви (прп. Иоанн Лествичник, 57, 168).

***

Рассматривай, как сильно действует в тебе всякая страсть и всякая добродетель, и узнаешь свое преуспеяние (прп. Иоанн Лествичник, 57, 214).

***

Кто познал немощь естества человеческого, тот получил опытное познание и Божией силы помогающей. И таковый при помощи ее иное уже совершив, а другое стараясь совершить, никогда не уничижает никого из людей. Ибо знает, что как ему помогла она и избавила его от многих страстей и бед, так сильна помочь и всем, когда восхощет, и наипаче подвизающимся Его ради; хотя по неким судьбам всех вдруг от страстей не освобождает, но, яко благий и человеколюбивый Врач, каждого притекающего к Нему исцеляет в свое время (прп. Максим Исповедник, 91, 185).

***

...Как только прозришь ты <силою Господа>, прежде и в начале всего познаешь самого себя и состояние свое, а потом и все другое, что тебе потребно знать. Следствием этого будет то, что ты от всей души начнешь почитать несравненно высшими себя и святыми не только благочестивых и добродетельных людей, но и всякого вообще человека, большого и малого, праведного и грешного, даже тех, которые грешат явно. И сие да будет тебе и всякому другому явным знамением, что ты получил отпущение всех грехов твоих, если придешь в эту меру и достигнешь этого доброго состояния. Ибо святое смирение на этой мере находится, и тому, кто достигает сей меры, оно первым даром дает то, чтобы он думал, что из всех людей никого нет грешнее и ничтожнее его, и чтобы всем чувством души, с полным убеждением, одного себя почитал грешным и верил, что он один имеет <может> погибнуть и быть преданным на вечные муки (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 109).

***

Как око ничего не может видеть без света, так и душа не может увидеть свою немощь, если не будет таинственно просвещена Христом (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 163).

***

...Всякому человеку необходимо знать себя самого, что он — ничто. Того, кто не знает себя самого, что он ничто, не может спасти Сам Всемогущий Бог при всем том, что желает спасти его. И если бы кто принес Богу в дар весь мир (что, конечно, невозможно), а не думал о себе, что есть ничто, не может спастись никоим образом (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 270).

***

Кто добре познает и уразумеет, что он создан из ничего и что нагим вошел в мир сей, тот познает и Творца своего, и Его единого будет бояться и любить, и Ему единому служить от всей души своей, ничего из видимых вещей не предпочитая Ему. Убеждаясь из познания себя самого, что странник есть для всего земного или, лучше сказать, и для всего небесного, он всю ревность души своей отдает на служение Творцу своему и Богу. Ибо если он странник для земного, из которого взят (при сотворении), среди которого живет и проводит век свой, тем паче странник для небесного, от которого так далек и по образу бытия своего здешнего, и по образу жизни своей. Кто же убедится таким образом из познания себя самого, что странник есть на земле, и будет содержать в мысли, что как нагим вошел в мир сей, так нагим и выйдет из него, тому что предлежит, кроме плача и рыдания, не о себе только одном, но и о всех сродных с ним и подобострастных ему людях? (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 333).

***

Блаженны те, которые просвещаются Божественным Светом, и видят немощность свою, и постигают срамоту души своей, потому что они будут плакать во всю жизнь свою и омоются слезами своими (прп. Симеон Новый Богослов, 77, 57—58).

***

...Познай, наконец, не то, что окрест тебя, а что такое ты сам... (прп. Никита Стифат, 93, 102).

***

...Отказавшемуся однажды от многомятежия жизни и пагубной суетности ее, полезно, со многим вниманием и безмолвием, тщательно исследовать внутреннее свое, пока познает, что находит в себе Бога, так как Царствие Божие внутрь нас есть. Ибо, и таким образом действуя, едва кто сможет в продолжение многих лет изгладить из души худые образы (воображения) и древнюю вполне восстановить красоту для Того, Кто даровал ее (прп. Никита Стифат, 93, 114).

***

Познай себя самого; и это есть воистину истинное смирение, научающее смиренномудрствовать и сокрушающее сердце, и сие самое делати и хранити понуждающее. Если же ты не познал еще себя, то не знаешь и того, что есть смирение, и делания и хранения его еще не коснулся: ибо познание есть конец делания заповедей (прп. Никита Стифат, 93, 121—122).

***

Когда кто познает себя — а это требует многого совне охранения, упразднения от дел мирских и строгого испытания совести, — тогда тотчас внезапно приходит в душу и божественное некое паче слова смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы теплого умиления: так что тогда испытывающий его в себе действие почитает себя землею и пеплом, червем, а не человеком, недостойным даже и животной сей жизни, за превосходство сего дара Божия, в коем пребыть сподобившийся исполняется неизреченным некиим опьянением умиления, входит в глубину смирения и, из себя исшедши, ни во что вменяет все внешнее — яства, пития, одеяния тела, — как изменившийся добрым изменением десницы Вышняго (ср.: Пс. 76, 11) (прп. Никита Стифат, 93, 122).

***

Познай свое ничтожество и постоянно содержи в мысли, что ты сам собою не можешь делать никакого добра, за которое оказался бы достойным Царствия Небесного...

Ищи помощи в сем у Бога в теплых и смиренных молитвах; ибо это Его есть дар. И если ты желаешь получить его, то тебе надлежит прежде водворить в себе убеждение, что ты не только не имеешь такого о себе сознания, но что и стяжать его совсем не можешь сам собой; затем дерзновенно предстоя перед величием Бога и твердо веруя, что по безмерному Своему благоутробию Он всеконечно дарует тебе такое себя познание, когда и как знает, не допускай уже отнюдь ни малейшего сомнения, что ты действительно получишь его.

Привыкай всегда опасаться за себя и бояться бесчисленных врагов своих, которым не можешь ты противостоять и малое время; бойся долгого их навыка вести с нами брань, их вселукавства и засад, их преображения в Ангелов света, их бесчисленных козней и сетей, которые тайно расставляют они на пути твоей добродетельной жизни.

Если впадешь в какое-либо прегрешение, как можно живее обращайся к узрению немощности своей и сознанию ее. На тот конец Бог и попустил тебе пасть, чтобы ты лучше познал слабость свою, и таким образом не только сам научился презирать себя самого, но возжелал быть презираемым и от других, по причине толикой слабости своей. Ведай, что без такого желания невозможно возродиться в тебе и укорениться благодетельному неверию себе, в котором основание и начало истинного смирения и которое само имеет основу в сказанном опытном познании своего бессилия и своей ненадежности (прп. Никодим Святогорец, 70, 19—21).

***

...Необходимо для желающего стать причастником Света Небесного познать самого себя (прп. Никодим Святогорец, 70, 21).

***

...Кто хочет познать немощность свою из самой действительной своей жизни, тот пусть, не говорю много дней, но хоть один день, понаблюдает свои помыслы, слова и дела — о чем думал, что говорил и делал. Несомненно, найдет он, что большая часть его помыслов, слов и дел были погрешительны, неправы, неразумны и худы. Такой опыт впечатлительно даст ему понять, сколько он нестроен в себе и немощен; а от такого понятия, если он искренно желает себе добра, доведет до восчувствования, сколь нелепо ожидать какого-либо добра от себя одного и надеяться на себя (прп. Никодим Святогорец, 70, 22).

***

...Смиренное самопознание должно предпочитать всем другим самым высоким познаниям... (прп. Никодим Святогорец, 70, 31).

***

Достигший самовоззрения посредством духовного подвига видит себя окованным страстями, видит действующих в себе и собою духов отверженных (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 294).

***

Кто засмотрится в сердце свое, тот забудет, что на земле находятся грешники, кроме его одного... Глядя в себя, рассматривая свои греховные пятна, он убеждается, что для спасения его единое средство — милость Божия, что он раб неключимый... Нуждаясь сам в милости, он обильно изливает ее на ближних, имеет для них — одну милость (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 412).

***

Из ясного, по возможности твоей, понимания себя яснее и правильнее будешь смотреть на все, что подлежит твоим взорам вне тебя (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 92).

***

...Только те, которые свергли с себя узы мира и предали себя в истинное и исключительное служение Богу, могут открыл» в себе плен свой, свое рабство, свою вечную смерть (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 368).

***

Зрение себя является в нищете духа, а не в самодовольстве и самонадеянности (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 456).

***

Познание себя... приводит к живому и обширному познанию Бога, приводит к верному и правильному управлению и распоряжению собою (свт. Игнатий Брянчанинов, 42, 433).

***

Искреннее сознание сих <порочных> черт под корень их подкапывает и дает возможность взять их на лопату (отвращение) и выбросить вон (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 38).

***

Один брат спросил авву Пимена, как может человек достигнуть того, чтобы не говорить худо о ближнем? Старец сказал ему: «Если человек, смотря на себя, находит в себе недостатки, то в брате своем видит совершенства. А когда сам себе он кажется совершенным, тогда, сравнивая с собой брата, находит его худым» (107, 356).

***

Три благочестивых мужа, стремящихся к спасению, приняли монашество. Один избрал себе в делание — примирять ссорящихся, другой — посещать больных, а третий ушел для безмолвия в пустыню.

Первый, заботясь о том, чтобы прекратить распри между людьми, не мог примирить всех ссорящихся. Побежденный унынием, он пришел к тому, который избрал своей добродетелью служение больным, но и того нашел малодушествующим, признавшим, что исполнение принятой им добродетели превышает его силы. Договорившись, они пошли повидаться с третьим братом, удалившимся в пустыню. Придя, они поведали ему о своем смущении и просили сказать, что доставило ему пустынножительство. Помолчав немного, он налил воды в лохань и сказал: «Поглядитесь в воду». Она была возмущена. По прошествии некоторого времени он опять сказал им: «Теперь поглядитесь в воду, она уже устоялась». Взглянув в воду, они увидели в ней свои лица, как в зеркале. Тогда он сказал им: «Подобное этому совершается с человеком, когда он находится среди людей. Он не может видеть своих грехов по причине непрестанно возмущающего его отвлечения. Когда он удалится в уединение, особенно в уединение пустыни, тогда он усматривает свои согрешения» (106, 472—473).


Сокровищница духовной мудрости.

Святитель Филарет
Самоосуждение

Кто не укоряет себя, тот побеждается гневом (прп. авва Исаия, 59, 95).

***

...Осудивший сам себя свободен от обвинения, по причине покаяния, особливо если и в прочем соблюдает себя от поползновения... (свт. Василий Великий, 9, 189).

***

...Главное дело не в том, чтобы обвинять себя, но в том, чтобы обвинять себя первому, а не выжидать обличений от других (свт. Иоанн Златоуст, 44, 746).

***

Ты осудил свой грех? Через это ты сложил с себя бремя (свт. Иоанн Златоуст, 44, 833).

***

Будь судьею над самим собою и над своими прегрешениями. В этом тебе никто не препятствует, а между тем ты и грехи свои таким образом исправишь, и не потерпишь от этого никакого вреда (свт. Иоанн Златоуст, 47, 465).

***

...Если здесь будем судить самих себя в повседневных прегрешениях наших, то избавимся от строгости будущего суда (свт. Иоанн Златоуст, 47, 650).

***

...Осуждающие сами себя за свои грехи предупреждают и отклоняют от себя суд Божий... (свт. Иоанн Златоуст, 48, 246).

***

Осуждающий сам себя вдвойне умилостивляет Бога — и сознанием грехов своих, и готовностию не делать их на будущее время (свт. Иоанн Златоуст, 53, 278).

***

...Если будем осуждать самих себя, то, конечно, не допустим многих грехов, но сделаем много доброго, будем кроткими и умеренными, и получим все блага, обещанные любящим Бога... (свт. Иоанн Златоуст, 55, 181).

***

Неужели, скажешь, называть себя самого грешником значит тщеславиться? Да, этим путем мы приобретаем славу людей смиренных, становимся предметом удивления, похвал... (свт. Иоанн Златоуст, 55, 225).

***

Будем же осуждать и наказывать сами себя: таким образом мы умилостивим Судию (свт. Иоанн Златоуст, 55, 256).

***

Будем осуждать самих себя, и Судия умилостивится; ибо, как благий, радуется Он, видя, что грешник расточает бремя свое (прп. Нил Синайский, 72, 252).

***

...Если хочешь ни здесь, ни там не понести наказания, требуй отчета у себя самого. Ибо если сами себя осуждаем, то не будем осуждены (прп. Нил Синайский, 73, 244).

***

Никто не может искренно любить или веровать иначе, как если он не имеет себя самого осудителем себя. Ибо когда совесть наша тревожима бывает обличениями, тогда уму не попускается чувствовать благоухания премирных благ, но он тотчас же раздвояется сомнением: в силу предшествовавших опытов веры теплым движением вожделенно устремляется он к ним, но уже не может любовно воспринять их в чувстве сердца по причине, как я сказал, частных угрызений обличающей совести. Впрочем, если мы очистим себя теплейшею молитвою и вниманием, то опять улучим сие вожделенное благо, еще с большим опытным в Боге вкушением его (блж. Диадох, 91, 18).

***

...Святой Антоний сказал: «Великий подвиг человека состоит в том, чтобы он перед лицем Божиим возлагал все согрешение свое на себя и ожидал бы искушения до последнего издыхания» (прп. авва Дорофей, 29, 96).

***

...Без самопосрамления невозможно избавиться от вечного стыда (прп. Иоанн Лествичник, 57, 43).

***

...Надлежит нам всегда осуждать и укорять себя, чтобы полным осуждением загладить невольные грехи... (прп. Иоанн Лествичник, 57, 172).

***

За дурное наказывать себя поклонами хорошо... Сколькими? Смотря по делу... двумя... пятью, десятью... Только со страхом и верою... да чтобы никто не видал (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 158).

***

Один брат спросил авву Пимена: «Что мне делать? Меня давит какая-то тяжесть». Старец отвечал: «И на малых, и на больших суднах пловцы имеют пояса, и если нет попутного ветра, то спускают канат, а пояса берут на плечи себе и тащат понемногу судно, пока Бог не пошлет ветра; а когда увидят, что настает мрак, они пристают к берегу и вбивают кол, дабы судно не ушло. Этот кол есть самоосуждение» (97, 218).

***

Один брат указал авве Феодору: «Я хочу исполнять заповеди». Старец отвечал ему: «И авва Феона так же некогда говорил что хочет при помощи Божией исполнить намерение свое. Принеся в пекарню муку, он испек из нее хлебы. Когда попросили у него бедные, он отдал им хлебы; когда же попросили еще другие, отдал им корзины и одежду, которую носил, и взошел в келью свою, опоясанный мафорием; при всем этом он осуждал себя за то, что не исполнил заповеди Божией» (97, 284).


Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года.

Феофан Затворник

Изречения Святых Отцов.

Святые ОтцыКогда злой дух печали овладеет душою, тогда, наполнив ее горестью и неприятностью, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братьями и раждает отвращение от всякого собеседования.

Преп. Серафим Саровский
^ Наверх